?

Log in

Mar. 21st, 2010

УЧЕНИЕ «ЗОАРА» О ДУШЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ

Гилель Цейтлин

«Пять имен наречены ей: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Нефеш – это кровь, так как сказано: “<...> ибо кровь – это душа (нефеш)” (Дварим, 12:23); руах – потому что она поднимается и спускается, как сказано: “Дух (руах) сынов человека – тот, что возносится ввысь” (Коелет, 3:21); нешама – это дыхание (нешима); хая – потому что все части тела умирают, а она – жива (хая) в теле; йехида – потому что всех частей тела по две, а она – единственная (йехида)» (Берешит раба, 14:11).

Как авторы Мидраша, так и авторы Зоара пользуются этими именами человеческой души, только последние представляют их как обозначения все более и более высоких ступеней души. Как правило, упоминаются три ступени: нефеш, руах и нешама, и лишь когда речь заходит о самых высоких мирах и самых возвышенных знаниях, начинают с благоговением говорить о хае и  йехиде...

Согласно Зоару, главное в служении человека выполняется посредством уровня нефеш: отсюда берется сила, чтобы очистить и проникнуть святостью все мысли, слова и дела. После того как человек приводит нефеш к совершенству, свыше его одаривают уровнем руах в качестве проявления Б-жественной доброты. Руах для человека – словно драгоценный венец, и если он сохраняет его в святости и чистоте, то удостаивается еще более ценного подарка: нешамы, которая является формой, способной принять в себя наивысшие эманации: хаю и йехиду. Так же как нефеш получает способность увенчаться руахом, нешама оказывается способной воспринять то, что выше нее.

Где источник уровней души? Из каких миров они приходят? Как соотносятся между собой и как связаны?

Зоар отвечает: «Нефеш – это душа Давида, и она готова воспринять душу той реки, что протягивается и выходит; руах – это существование души (нефеш), и существует нефеш лишь благодаря руаху: он пребывает между огнем и водой, и оттуда получает свое питание нефеш. Существует ступень другая, более высокая, которая называется нешама; оттуда выходит нефеш и руах, и оттуда получает свое питание руах. И когда берет руах так же, как берет нефеш, каждая ступень приближается к другой: нефеш сближается с руахом, а руах сближается с нешамой, и все становятся единым целым».

«Душа Давида» на языке Зоара – это сфира Малхут; «река, что протягивается и выходит» – это сфира Йесод; руах, который «пребывает между огнем и водой», – Тиферет (устанавливающая гармоническое равновесие между «огнем», Гвурой, и «водой», Хеседом). Следовательно, смысл вышеприведенных слов Зоара следующий: нефеш приходит из сфиры Малхут, однако Б-жественный свет получает главным образом от более высокой ступени, руаха, корень которого – в сфире Тиферет, а руах получает Б-жественный свет от нешамы. Так связаны между собой уровни души.

Если же установить соответствие между уровнями души и уровнями сотворенного мира, то нефеш приходит на землю из самого нижнего духовного мира, мира Асия; руах – из более высокого мира Йецира; нешама же – из мира Бриа (где находится Трон Всевышнего).

Как уровни души связаны с телом? И что может объединить высшие уровни души с физическим телом, сотворенным из «праха земного»?

Весь сотворенный мир устроен так, что любое материальное явление имеет свой «корень» где-то в высших духовных мирах. Этот корень «прорастает» (в направлении сверху вниз) и спускается со ступеньки на ступеньку – по мириадам ступенек, – постепенно формируясь и все более «овеществляясь», пока не выявляется в самом нижнем из миров, в мире материи, в форме конкретного явления или события. Эту гигантскую «лестницу», спускающуюся в наш мир, правильнее представить себе в виде цепочки, каждое из звеньев которой соединено с тем, которое выше его, и с тем, которое ниже. Если верхняя часть данного звена заходит выше нижней части звена предшествующего, то его же нижняя часть опускается ниже верхней части звена последующего. Так – на стыке каждых двух звеньев – образуется «посредник», соединяющий в себе низ более высокого звена и верх более низкого звена. Получается, что каждое из звеньев оказывается порождением предшествующего, более высокого звена, и, в свою очередь, порождает следующее, более низкое. Поэтому всю ниспадающую цепочку можно представить как причинно-следственную связь (в которой каждое следствие превращается в причину нового следствия).

Это относится и к мирам, и к сфирот в каждом из них, и к душам, и к уровням каждой отдельно взятой души. Нешаму и руах с телом объединяет нефеш. Но что соединяет с телом нефеш? Для этого служит нефеш иного рода: оживляющая тело душа, которую называют «витальной», или «земной», или «животной». Она-то и является тем посредником, благодаря которому высшая, Б-жественная душа получает способность «облачаться» в материальное тело человека.

Итак, душа человека состоит из пяти уровней, каждый из которых тоже является душой, и поэтому Зоар нередко говорит о том, что у человека пять душ. По той же причине Зоар рассматривает нефеш двойственно: то он говорит о ней как о естественной жизненной силе, пребывающей в крови и рождающейся вместе с человеком, а затем растущей вместе с ним, то как о силе абстрактно-духовной, приходящей свыше и Б-жественной по своей природе. Но мы понимаем: в первом случае имеется в виду нефеш в аспекте витальной, или животной души, а во втором – в аспекте души Б-жественной. Об этом Зоар прямо говорит в другом месте: «Есть нефеш – и нефеш. Есть душа природно-витальная: она – колесница для Б-жественной души. Возможно, человек жив, однако нет в нем Б-жественной души: жив он только благодаря своей витальной душе; когда же он удостоится, будет излучена в него Б-жественная душа (нефеш), а если удостоится еще больше – излучат в него Б-жественную нешому».

Рабби Моше Кордоверо (Радак) понимает сказанное здесь буквально и развивает учение о душе в этом направлении. По его словам (см. Пардес римоним, 187б), человек рождается и может жить без Б-жественной души – лишь благодаря силе телесной, витальной души; и лишь в награду за заслуги в служении Всевышнему его удостаивают души Б-жественной. Однако рабби Хаим Виталь (Рахав), со слов Аризаля, истолковывает Зоар иначе (см. Эц Хаим, Шаар а-кедуша). Человеку от рождения даются две души (уровня нефеш): витальная, или животная, и Б-жественная, – так что с самого начала он уже связан с Б-жественным. Однако если человек совершает дурные поступки, он наносит ущерб своей Б-жественной душе, а если совершает особо тяжкие нарушения Торы, то способен даже оторвать эту душу от ее высшего духовного «корня». Однако и Радак, и Рахав согласны в том, что нефеш Б-жественного происхождения хоть и является самой нижней ступенькой духовной лестницы человека, все же не служит прямым переходом от духовного к материальному. Эту роль исполняет нефеш витальная, органическая – натуральная (животная) душа, «облачающаяся в кровь человека, чтобы оживить тело» (см. Тания, 5б).

Впрочем, есть еще один посредник между духовным и материальным. С одной стороны, он – сила более тонкая и духовная, чем витальная душа, с другой – более открытая и ощутимая. Это – целем, «<Б-жественный> образ» (см. Берешит, 1:27). Каббала Аризаля сообщает о нем сведения чрезвычайно возвышенные и даже изумительные. Она видит в нем очень высокий свет, приходящий с высших ступеней Б-жественного. Однако взгляд рабби Моше Кордоверо ближе к буквальному смыслу слов Зоара. «Целем, – пишет Радак, – это нечто четвертое: не нефеш, не руах и не нешама. Однако он обладает способностью открываться в большей степени, чем они, вплоть до того, что есть благочестивые люди, получающие его еще в этом мире». «Этот целем, – пишет Радак в другом месте, – третий по отношению к чистому и святому руаху, второй после нефеш и четвертый после нешамы».

В каббале Кордоверо целем – нечто вроде духовной матрицы тела: его духовный образ, облачающийся в физические плоть, жилы и кости. Более ясно выражается рабби Ишай Горовиц, автор «Двух скрижалей Завета», прямо называющий целем «духовным телом». Это понятие, по сути своей, прямо смыкается с тем представлением, которое современные оккультисты и теософы обозначают понятием «астральное тело». Если же выразиться более просто, то целем – это чрезвычайно тонкая энергия, несущая в себе отображение строения тела и являющаяся посредником между физическими силами и высшей душой.

Однако так и остается неясным: какова суть уровней нефеш, руах и нешама? Чем один отличается от другого?

Мы уже указывали на их иерархию, соответствующую иерархии миров, составляющих всю сотворенную вселенную. Так же, как миры, уровни души различаются степенью Святости, проявляющейся в них. В нефеш – витальной душе – Святость проявляет себя в степени крайне малой, в нефеш – интеллектуальной душе – в большей степени, в руахе – еще больше, в нешаме – еще больше (причем Святость эта сама еще более высокого уровня), в наибольшей же степени – в хае и йехиде.

Однако из многих мест в Зоаре следует, что различие между уровнями души зависит не только от этого: оно проистекает из различий самой их сущности. В чем же она заключается?

Это очень тонкий вопрос, и он подводит нас к самым глубинам каббалы.

* * *

Выше отмечались две возможности аналогии: между уровнями души и строением миров или между уровнями души и структурой сфирот. Все три системы – миров, сфирот и душ – каббалисты объединяют, указывая на соответствие каждой из них Имени Хавайе. Последняя («нижняя») его буква, «хэй», – это самая нижняя ступенька лестницы Святости: мир Асия, сфира Малхут и нефеш. Следующая буква от конца, «вов» – это мир Йецира, сфира Тиферет и руах. Затем следует другая буква «хэй» (вторая от начала, или «верхняя»): это мир Бриа, сфира Бина и нешама. Первая буква Имени Хавайе, «йод» – это мир Ацилут, сфира Хохма и хая, а «шип», с которого начинается эта буква, символизирует мир, который называется «Адам кадмон» («Прачеловек»), сфиру Кетер и йехиду. (Есть ступени и более высокие, однако они выходят за рамки обсуждаемой нами темы.)

Спустившись из столь высоких духовных миров к уровням души (или к душам) человека, мы постигнем их сущность.

Нефеш, будучи аналогией Малхут и мира Асия, должна быть последней ступенькой откровения духовного в человеке. Что же оно такое? Это речь. Как мелех – царь – говорит и тем самым создает что-то новое в своем государстве, так силы, скрытые в человеке, выявляются посредством его речи. Поэтому слова Торы: «<…> и приобрел человек живую душу» (Берешит, 2:7) Онкелос переводит так: «И приобрел человек дух речи».

Руах аналогичен Тиферет, объединяющей все шесть сфирот от Хеседа до Йесода, и миру Йецира, сущность его – эмоциональная сфера человека, силы которой каббала уподобляет упомянутым шести сфирот. Заинтересованный читатель может увидеть в их сочетаниях все качества характера во всем их многообразии, которыми занимаются психология и этика.

Истинная сущность нешомы как аналога Бины и мира Бриа – высокое познание и постижение Б-жественного, приобретение высшего духовного знания о мирах и их душах.

Хая, соответствующая сфире Хохма и миру Ацилут, уже своим постижением выходит за рамки сотворенного мира: объект ее познания – Тот, кроме Которого ничего нет (Йешаяу, 45:5, 6) (потому что все, что представляется нам реально существующим, в действительности – абсолютное и полное ничто по сравнению с Творцом). Хая постигает ту единственную Истину, помимо которой невозможно никакое высказывание, претендующее на правду. Или, на языке учения хасидизма Хабад, хая аналогична Хохме, суть которой – битул, абсолютное подчинение Б-жественному, коренящееся в душе знание о том, что «нет другого, кроме Него» (Дварим, 4:35), называемое кадмут а-сейхел («праразум»).

А йехида – это уже сфира Кетер, то есть высшая воля Творца, превосходящая любой разум и любое постижение, даже сфиру Хохма. Это самая чистая и отвлеченная воля, направленная лишь на Б-жественное добро. По отношению к ней возможен только лишь абсолютный битул, или страстное стремление души вырваться за пределы сотворенного мира и слиться с Бесконечным.

В чем выражается откровение уровня души хая, мы можем в какой-то степени представить себе на примере рабби Акивы, который все свои дни страстно мечтал отдать жизнь за освящение Б-жьего Имени…

Однако неверно было бы представлять, что пять уровней души проявляют себя отдельно: у самого простого и необразованного еврея, не удостоившегося, согласно каббале Рамака, ни руаха, ни нешамы, ни, тем более хаи и йехиды, тем не менее могут быть прекрасные черты характера и способности к постижению глубин Торы, а главное – битул, беспрекословное подчинение воле Всевышнего. Так же как Б-жественные сфирот взаимодействуют и дополняют одна другую, их аналоги в душе человеческой вступают в различные сочетания, и каждый из них передает остальным частицу самого себя. Когда говорится про какого-нибудь человека, что он удостоился Б-жественной души нефеш (суть которой – речь), не имеется в виду, что он получил лишь способность говорить. Подразумевается, что она – его главное качество, и именно через речь он выявляет остальные силы своей души: и эмоции, и знания, и свою мудрость, и волю. У человека же, который удостоился руаха, главное – эмоции: и речь его, и все поведение, и образ познания, и мудрость, и воля – все пропитано эмоциями. Когда же человек удостаивается нешамы, его речь, его эмоции и его поведение определяются разумом, направленным на познание Б-жественного.

Поэтому каббалисты говорят не только о пяти уровнях души как таковых, но и об их сочетаниях. Например: нефеш в руахе, нешама в руахе, йехида в руахе, нефеш в нешаме, руах в нешаме, нешама в нешаме, йехида в нешаме, нешама в хае, нефеш в хае и т. п. Аналогичные сочетания каббалисты видят в мирах: Асия в Асие, Йецира в Асие, Бриа в Асие, Ацилут в Асие; Асия в Йецире, Йецира в Йецире, Бриа в Йецире, Ацилут в Йецире и т. д., – а также в Б-жественных Именах.
 

* * *

Есть еще один путь постижения, что такое нефеш, руах, нешама, хая и йехида в свете Зоара: не путь каббалы, но и не путь психологии, этики или мистики, – это путь поэтического воображения.

Среди историй, рассказанных рабби Нахманом из Брацлава, находим следующую.

«Однажды вышли люди в море на кораблях, налетел бешеный ветер и разбил корабли. Но люди спаслись, вышли на берег, добрались до какой-то башни и поднялись в нее, а там обнаружили всевозможные кушанья, напитки и одежды – все, в чем нуждались. И было там все самое лучшее и доставляющее наслаждение, что только есть в мире. И сказали они: “Пусть каждый из нас расскажет о каком-нибудь происшествии – первом, что запомнилось ему в его жизни с тех пор, как проявилась в нем сила памяти”. Но были там и старцы, и юноши, и решили оказать самому старому среди них честь начать рассказы.

Сказал он: “Что я расскажу вам? Я помню, как срезали яблоко с ветки”. И никто не знал, что он имеет в виду, однако были мудрецы, которые сказали: “Безусловно, это очень давнее происшествие!” Возвысил голос другой, не столь старый, как первый, и сказал: “Это и есть давнее происшествие?! Такое помню и я, но помню также, как горел светильник”. Ответили мудрецы: “Это происшествие более старое, чем первое!” И было им удивительно, что этот второй, младенец по сравнению с первым, помнит то, что было раньше, чем рассказанное первым. Возвысил голос третий и сказал: “Я помню, как начал формироваться плод”, и все признали: “Это самое давнее происшествие!” Возвысил свой голос четвертый, сущий младенец по сравнению с предыдущими, и сказал: “Я помню, как понесли семечко плода, чтобы его посадить”. Возвысил голос пятый и сказал: “Я помню также мудрецов, которые думали и изобрели это семечко”. Возвысил свой голос шестой и сказал, что он помнит также вкус плода раньше, чем он вошел в плод, а седьмой сказал, что помнит запах плода раньше, чем он наполнил плод. Возвысил тогда свой голос восьмой мудрец и сказал, что помнит также вид плода раньше, чем его принял плод.

А я (то есть рассказчик. – Г. Ц.) был тогда настоящим младенцем и тоже находился там, и сказал им: “Я помню все эти происшествия, и я помню ничто”. Воскликнули все: “Вот это – самое давнее: более чем все остальные!”»

Там же, в истории рабби Нахмана, дается и объяснение всего этого: «Тот, кто помнил, как срезали яблоко с ветки, имел в виду, что помнит даже то, как ему перерезали пуповину. Второй, сказавший, что помнит горящий светильник, имел в виду, что помнит то время, когда находился в утробе матери и когда горел светильник на его голове (Нида, 30б). Третий – что помнит, как начал формироваться плод, то есть тело его в утробе матери. Тот, кто помнил, как понесли семечко, чтобы его посадить, на самом деле помнил момент оплодотворения. А тот, кто помнил мудрецов, изобретших семечко плода, подразумевал зарождение капли семени в мозгу отца (см. Тания, 6б). Помнивший вкус плода имел в виду нефеш, а помнивший запах – руах, помнивший же вид плода – помнил нешаму. А младенец сказал, что помнит “ничто”, потому что он выше всех и помнит даже то, что предшествует нефеш, руаху и нешаме: категорию “Б-жественное Ничто”».

Это «ничто», которое помнил рабби Нахман, соответствует «нирване» древнеиндийских мудрецов: выходу из всех ограничений разума, чувств, любых желаний и растворение в Бесконечном. Однако рабби Нахман смотрел с еврейской точки зрения: с точки зрения постижения Б-жественного на путях Святости.

С сайта:
http://www.lechaim.ru/ARHIV/189/ceytlin.htm

Dec. 15th, 2009

Мысли о соотношении Магии и Мистицизма

По поводу всех этих непонятных споров о принижении роли мистических религиозных практик по сравнению с практиками магическими можно задать лишь риторический вопрос, а есть ли в этой вселенной хотябы один Дух, Ангел или Демон более могущественный и мудрый нежели сам Всевышний? Тогда к чему вся эта ерунда о превосходстве Магии над религией? На мой взгляд нет и не может быть никакой иной более Высокой Магии, нежели магия Божественная, ибо только она может одарить человека не только способностью влиять на этот мир, но и дарами гораздо более высшими.

Впрочем обращаться к Всевышнему и к небесным иерархиям со всякими суетными делами - это конечно не метод. И пожалуй только этим можно оправдать чисто практическую магическую работу с различными младшими служебными духами. Но есть конечно и более сакральный, теургический, смысл у подобных работ, заключающийся в просветлении материи в виде возвращения отпавших частиц творения к Всевышнему. Отсюда кстати возможно и вытекает концепция например той же Магии Абрамелина, в которой, после завершения операции с Ангелом, предлагается сразу же приступать к подчинению демонов. (Но необходимо ли это каждому? Это отдельный вопрос. Но всё же стоит помнить, что небеса Марса выше небес Солнца).

Впрочем здесь можно также вспомнить и Буддийские концепции о Пути Отречения и Пути Преображения, и тогда все это предстанет в немного другом свете. Но даже в буддизме путь преображения хотя и является более высоким всё же по идее должен начинаться только после достижения результата на пути отречения, ибо разве можно перейти к альбедо и рубедо минуя нигредо? Так и Магия {на мой взгляд, конечно же} должна быть следствием мистических религиозных практик, а не их заменой. И для меня немного странно когда кто-то говорит о Теургии (в контексте работы с богами и иерархиями) в отрыве от Мистицизма и Гнозиса (посвященных Всевышнему как Единому Богу). Хотя опять таки даже в таком (оборванном) состоянии Теургия конечно же способна немного возвысить душу... Но это на мой взгляд более низший путь. Более высоким он может стать лишь будучи Следствием, но никак не самостоятельной практикой.

Dec. 23rd, 2008

Семь заповедей мага

МАГИЯ - это наука и искусство вызывать целенаправленные изменения параметров объектов или процессов посредством собственной воли, продуцируемой развитым сознанием.

 

Магия не подразделяется на черную, белую, серую или серо-буро-малиновую. В основу таких градаций ложатся индивидуальные представления о добре и зле, о том, что есть хорошо, а что - плохо. Но в природе не существует ни добра, ни зла. Это построения человека, привыкшего ко всему подвешивать ярлыки. Абсолютно любое действие (или бездействие) может быть расценено и как добро, и как зло одновременно. Все зависит от личных предпочтений тех, кого оно касается непосредственно. 

 1. Мне никто ничего не должен. 

 Для того, чтобы достичь каких-либо успехов в магии, необходимо, в первую очередь, избавиться от всех психологических заморочек, блоков, комплексов, тараканов в голове. Многие психологические проблемы возникают именно из-за того, что у человека имеются претензии к другим людям, миру или даже к Абсолюту. Рассмотрим пример. 

“Я хороший работник, и работодатель должен повысить мне зарплату”. А он так не считает. И вообще, у любого человека всегда возникает отвращение к слову “должен”. Поэтому, если вы будете пытался при помощи магических ритуалов заставить вашего начальника повысить вам зарплату, имея убеждение, что он должен вам ее повысить, то, скорее всего получите обратный результат, так как психика объекта воздействия воспротивится оказываемому на него энергетическому давлению. Но, отказавшись от претензии к вашему начальнику, вы сможете понять, каким образом оказать на него воздействие, что бы он сам захотел повысить вам зарплату. Хотя это и не единственный выход из данной ситуации. Кроме этого, можно еще поискать другую работу или заняться бизнесом. В чем вам может успешно помочь магия. 

2. Я никому ничего не должен. 

 Эта заповедь послужит вам защитой от любителей манипулировать другими людьми, давя на чувство вины, жалость и так далее. Усвоив эту заповедь, вы будете безжалостно отсекать подобные манипуляции, а значит, и избежите разрушительных внутренних конфликтов, которые неизбежно возникают когда путем психологического манипулирования человеку навязывают делать то, что он не хочет. 

З. Все ценности этого мира ценны ровно настолько, насколько их наделяет ценностью сам человек. 

 Возьмем в качестве примера стодолларовую купюру. Какова ее ценность? Для одних людей это ценность времени, которое они потратили на то, что бы заработать сто долларов (заметьте, у бизнесмена это время будет гораздо меньше, чем у рабочего). Для других же ценность купюры равняется ценности того, что на нее можно купить. Для дикаря стодолларовая банкнота не представляет из себя никакой ценности, потому что он не знает, что такое денежное обращение. 

4. Есть законы духовные и есть законы человеческие. 

 Законы человеческие придумали люди для безопасного существования в физическом мире. Законы духовные даны Абсолютом для безопасного существования в духовном мире. Отягощает карму только нарушение духовных законов. За нарушение человеческих законов могут наказать только другие люди. Для начала рассмотрим картину возникновения вселенной с точки зрения практической магии. Вначале был Абсолют - некая непознаваемая изначальная субстанция. Затем Абсолют создал нематериальный (духовный) мир и существ, населяющих его. Он дал им свободную волю, но так же позаботился о стабильности духовного мира, ограничив деятельность этих существ духовными законами. Развитие этого мира привело к созданию нашего, физического мира, в том числе и человека. При чем человек живет сразу в двух мирах - физическом и духовном, соответственно, на него так же распространяются созданные Абсолютом законы духовного мира. Для обеспечения сохранения человеческого общества сами люди придумали свои правила и принудили других людей их соблюдать. А так как таких правил не может быть идеальных, то получилось, что законы человеческие защищают интересы не всех людей, а только определенных групп. А так как доминирующая группа людей в следствии внутривидовой борьбы постоянно меняется, то меняются и человеческие законы. На духовный мир придуманные людьми правила никакого влияния не оказывают и его обитателям безразличны. 

5. Ни какая истина не может быть абсолютной (даже эта).  

 Поэтому я не вправе навязывать другим то, что, на мой взгляд, является абсолютной истиной. Если Абсолют захочет кому то открыть истину, он откроет ее. Но так как Абсолют непознаваем, то мы не можем знать, кому захочет Абсолют открыть истину, а кому не захочет. И если человеку кажется, что он знает истину, и думает, что эту истину ему открыл Абсолют, то это еще не значит, что это так. Во-первых, это может быть просто собственное мнение человека, которое он считает абсолютной истиной, а может быть и информация, переданная Высшими силами (существами духовного мира). Знают ли Высшие силы истину, мы не знаем, потому что Абсолют непознаваемый и невозможно точно знать, откроет ли он истину существам духовного мира.  

Рассмотрим с этой позиции религию, претендующую на абсолютную истину - христианство. Христиане считают, что Бог (он же Господь, он же Иегова, он же Яхве), дал людям информацию о себе, заставляя некоторых людей записывать ее. Эти записи они называют Библией. Возникает вопрос - Иегова это Абсолют? Ответ - это неизвестно, так как Абсолют непознаваем. А значит, нет никаких оснований считать, что Библия является абсолютной истиной. В этом смысле доказательством истинности Библии не могут служить ни сбывшиеся пророчества, ни исторические факты, описанные в Библии, ни полезность некоторых (но не всех!!!) Библейских заповедей с точки зрения классической психологии. Тоже самое можно сказать про все остальные религии. 

6. Все окружающие меня внешние обстоятельства лишь отражение того, что внутри моей души. 

 Физический мир является производным от мира духовного. А так как человек существо не только физическое, но и духовное, то своими мыслями (осознанными и неосознанными) он толкает физический мир на исполнение. То есть, если вы будете долго очень чего-то хотеть, то с большой вероятностью это может произойти. Более того, бывает, что вы вроде бы не думали о плохом, а это происходит. Значит, подсознательно вы все равно этого желали. Что бы этого избежать, необходимо подвергнуть себя психоанализу. 

7. Подобное притягивает подобное. 

 Если меня что-то раздражает в других людях, значит, этот же недостаток есть во мне и пришло время избавляться от него. Эта заповедь логически вытекает из предыдущей. Содержимое души человека излучает в пространство энергетические вибрации, стремясь преобразовать мир в соответствии с заложенной в душе информацией. В результате этого процесса повышается вероятность того, что человек встретит того, с кем имеет что-то общее.

http://v-zov.ru/?p=129#more-129